miércoles, 16 de julio de 2014

¿Es un invento rabínico señalar que el Tercer Templo será reconstruido por el Mashiaj?


Una de las profecías que, según algunos cristianos nunca  fue señalada por el Eterno como un requisito que deba cumplir el rey mashiaj para ser considerado como tal, es  la construcción de un Templo. De acuerdo con esta visión, esa es en realidad una invención rabínica y sin sustento en el Tanaj. Pero ¿es esto correcto? En este documento, planteo las razones por las cuales lo señalado por los rabinos es una interpretación válida y con firmes fundamentos en el Tanaj (AT)

El texto que nos habla del Tercer Templo y el mashiaj, es el de  Ezequiel 37:26-28, el cual dice:

 "Y concertaré con ellos, por pacto de paz, perpetuo pacto  será con ellos: y los asentaré y multiplicaré y pondré Mi Santuario en medio de  ellos para siempre. Y estará en ellos Mi Tabernáculo y seré a ellos por D-s, y ellos Me serán un pueblo. Y sabrán la gente que Yo, HaShem Santifico a Israel, estando Mi Santuario entre ellos". (Ezequiel 37:26-28) 

Esta profecía, tiene lugar en la era mesiánica. Ya no hay exiliados, sino que las 12 tribus están en Israel  y las naciones ya no buscan oprimir a Israel, ni hacerle la guerra. 

  Antes de hablar de Su santuario, el Eterno señala  en Ezequiel 37:24-25 que David,  es decir,  el rey mashiaj va a ser su rey y pastor y que habitarán en la tierra dada a sus antepasados para siempre. Luego, en términos sencillos,  expresa que Él establecerá Su santuario -Templo- en medio del pueblo, que El será su D-os y ellos Su pueblo. A simple vista, el Eterno es quien cumple esto y no el mashiaj. Por tanto, en realidad, en ningún lado dice que el rey davídico lo haría, sino que será D-os mismo y eso implicaría que es un texto simbólico o que el mashiaj es D-os mismo.

El Tercer Templo en las Fuentes Rabínicas.

Dentro de las Fuentes Judías, se nos plantean dos posturas (1): una, es que el Templo es construido directamente por D-os. La otra, es que el mashiaj, que es lo que planteo en el presente documento, lo hace, tal y como Shlomo (Salomón) lo hiciera antaño.
Respecto a la primera postura, en la literatura judía, entre otras fuentes, podemos encontrar lo siguiente: 

"Porque el futuro Templo será  construido sobre esta roca por las manos del Santo, Bendito Sea, él perdurará por todas las generaciones. De este Templo está escrito: “Mayor será la gloria de esta  última  Casa que de la primera” (Hageo 2:9), pues la primera fue construida por las manos del  hombre, pero ésta será construida por las manos del Santo, Bendito Sea..." Zohar,  sobre la Parashá Bereshit (2)

"Pero cuando el Templo fue destruido, se pudo decir "Él ha retirado Su diestra", acerca de lo cual también está escrito: "Sálvame con tu diestra y respóndeme" (Salmos 108:7), y desde entonces la izquierda ha  estado reuniendo fuerza e impureza y continuará haciéndolo hasta que Dios  reconstruya el Templo y establezca el mundo sobre su recto cimiento, y el orden  recto será restaurado, y el lado de la impureza saldrá del mundo, como está dicho: "y al espíritu inmundo lo haré salir del País”', y también "Él eliminará la  muerte para siempre". Zohar, sobre la  Parashá Vayetzé (2)

"...Cuando seres  humanos construyeron el santuario aquí abajo, ellos primero construyeron los  muros de la ciudad para protección y, luego, el santuario; pero el Santo construirá  primero el Santuario y luego, cuando lo traiga abajo desde el cielo, y lo coloque  en su lugar justo, '“El construirá los muros de Jerusalén”, las murallas de la  Ciudad Bendita" Zohar, sobre la Parashá Mishpatim (2)

Por otro lado, en el Talmud, en Rosh HaShaná 30a está escrito:
El Templo será prontamente reconstruido y [los judíos] dirán: "El último año, ¿no comimos el grano nuevo desde el amanecer? Ahora comamos". Ellos no sabrán que el último año, cuando no hubo sacrificio del Omer, fue un amanecer en el cual es permisible, pero ahora que hay, el Omer es el que lo hace tal. ¿Cuando se supone que será  [reconstruido]? ¿Debo decir que será reconstruido el 16 de Nisán? Entonces al amanecer del 16 el grano nuevo será permisible".  Rosh HaShaná 30a 
El sabio medieval Rabí Shlomo Yitzaji, más conocido como RaShI, al comentar este folio, señala que el Tercer Templo va a ser construido directamente por D-os, a diferencia de los dos anteriores:

"Quizás dirán, ¿no dictaminamos en el tratado de Shavuot que el Templo no va a ser construido en Yom Tov (el 15 es el día de Pesaj) o en la noche? Eso solamente aplica a cuando seres humanos construyen el Templo, pero el futuro Templo esta en las manos del Cielo."Comentario de RaShI a Rosh HaShaná 30a (3)
Por otra parte, entre las fuentes que respaldan la segunda postura- que es a la que adhiero personalmente-,  están los midrashim,  así como también la opinión del RaMBaM (Maimónides): 

"Y el siguiente versículo apoya a  R. Yosef b. Hanina: ¡Despierta, Oh viento [del] norte; y ven tu [del] sur (Cant.  4: 16)…Oh, el Rey mesiánico cuyo lugar está en el norte vendrá y reconstruirá el Santuario, que está ubicado en el sur. Esto es [indicado por] lo que está escrito: " He traído a uno desde el norte y va a venir  (Isaías 41:25) " Midrash, Vayikrá Rabá 9:6 (4)
"Cuando el rey mashiaj que aguarda en el norte despertara, vendrá y construirá el Templo. Esto conforme al texto:" He traído a uno desde el norte y va a venir  (Isaías 41:25)". Midrash, Bamidbar Rabá 13: 2. (4)
En la Mishné Tora, el RaMBaM  plantea en dos halajot (leyes), la reconstrucción del Templo hecha por el rey mashiaj:

"El Rey Mashiaj se levantará y renovará la dinastía de David, como era en los primeros tiempos. Él construirá el  Santuario y reunirá a los dispersos de Israel. Todos los estatutos serán reestablecidos como en los tiempos anteriores.  Los sacrificios serán ofrecidos y los años Sabáticos y el  Jubileo serán observados, como lo manda la Torá". Mishné Tora,Sefer Shoftim,Hiljot Melajim  uMiljamot Capítulo 11, Ley 1  (5)

"Si se levantare un rey de la Casa de David, que  es versado en la Torá y se ocupa de las mitzvot como David su antepasado, de acuerdo a la Torá Escrita y Oral y encaminare a todo Israel a seguir sus caminos  y reparara sus brechas; y si él lucha las guerras de D-os (contra los enemigos de Israel); entonces  puede ser considerado mashiaj. Si tiene éxito en sus esfuerzos, reconstruye el Santuario en su sitio, y reúne la diáspora de Israel, él es definitivamente el mashiaj." Ibíd, Ley 4  (5) 
Las fuentes anteriores deben entenderse en su contexto y de acuerdo con el tipo de interpretación que se usa: En la exégesis rabínica  básicamente 4 niveles de interpretación- hay otros-, que son denominados a través del acrónimo hebreo PaRDeS, palabra que significa "huerto". Los niveles que abarcan el PaRDeS son:  
1.   Pshat: es el sentido simple o literal del texto, a partir de su contexto.
2.   Remez: corresponden a aquellas insinuaciones o ideas implícitas  en el texto, que dan un sentido más profundo que el literal. En éste  se ubica la Guematría, que considera en  el valor numérico de las letras hebreas y las palabras, con el fin de establecer relaciones con  conceptos o ideas complementarios u opuestos presentes en el Tanaj.
3.    Derash: incluye textos alegóricos u homiléticos, que abarcan el significado del texto establecido a partir de la comparación de situaciones similares en otros textos del Tanaj. Tienen una finalidad pedagógica y de aplicación cotidiana.  En este nivel, es en donde se sitúan los midrashim.
4.   Sod: "secreto", que corresponde al nivel místico o esotérico de las Escrituras. En este se incluyen los textos cabalísticos, tales como el Zohar, Sefer Yetzirá, el Bahir, entre otros.

Para una aplicación adecuada de este método de interpretación, es preciso dominar de manera cabal los textos que constituyen las bases del judaísmo, a saber, el Tanaj -en sus tres secciones-, la Mishná, Guemará, que conforman el Talmud,  además del hebreo y arameo, para consultar las fuentes en su idioma.
Cada nivel guarda cierta relación  con el anterior. Las relaciones no son arbitrarias y en muchos casos, es preciso saber distinguir lo alegórico, de lo concreto- caso concreto: en los  midrashim, en donde a veces se amplía el relato bíblico con ciertas exageraciones en los relatos, que no se corresponden con hechos que realmente sucedieron-.
En los textos místicos, como el Zohar, se abarcan aspectos más metafísicos de la Escritura, que van más allá del contexto obvio y que tienen una mayor complejidad que los otros niveles. En muchos casos, se usan personificaciones o alegorías que buscan explicar la esencia; los aspectos espirituales u ocultos de las cosas y que no se entienden a simple vista con  la lectura simple de un pasaje.

Por lo tanto, la aplicación del método PaRDeS requiere de conocimientos y destrezas para la interpretación, que no todos tienen y que se adquieren mediante el estudio y la guía de verdaderos rabinos o morim, ya que, es un método de interpretación rabínico y son ellos quienes entienden su aplicación cabalmente y no de manera superflua, como falsos rabinos que abundan tanto en la web, como en la vida cotidiana.
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Cumplimiento profético

 A lo largo del Tanaj, cuando el Eterno realiza una determinada obra, aun cuando es Él quien dispone que así sea, muchas veces utiliza a seres humanos o ángeles como instrumentos para ejecutar Su voluntad.

A continuación, presento algunos textos en los que pese a que se dice que el Eterno hace  una determinada acción, son seres humanos o ángeles quienes la concretan.

  • Isaías 29:1-3

El primer texto, tiene relación con el sitio y deportación de Judá a manos de las tropas babilonias en el año 586 A.E.C.

Isaías 29:1-3 dice lo siguiente:
"¡Ay, Ariel, Ariel, ciudad donde acampó David! Añadan a un año otro año más, y que prosiga el ciclo de las fiestas. Pero a Ariel la sitiaré; habrá llanto y lamento, y será para Mí como un brasero del altar. Acamparé contra ti, y te rodearé; te cercaré con empalizadas, y levantaré contra ti torres de asalto".  (Isaías 29:1-3) 
"Ariel" es uno de los nombres usados en el Tanaj para designar a la ciudad de Jerusalén y al Templo. En estos versículos, el Eterno describe el sitio de la ciudad, en reproche por las faltas cometidas por el pueblo., como si fuera Él quien realiza ejecuta esta sentencia. Sin embargo, y en la práctica, esto fue llevado a cabo por el ejército de Nabucodonosor II, que, además de sitiar y enviar al exilio a la población, destruye el Templo de Salomón. Sin embargo, el profeta nos dice que es D-os mismo quien acampa, cerca y  sitia la ciudad. . 

  •  Profecía contra Edom

El destino de Edom, descrito en varios pasajes del Tanaj, también es un ejemplo en el cual, aun cuando el Eterno dice ejecutar directamente una sentencia, se vale de actores humanos. Pero es un poco más complejo que el ejemplo anterior.  El primero de los textos del Tanaj, relacionados con este tema, es Ezequiel 25:13-14:

"...Por lo tanto, así dice el Señor D-os: Yo extenderé Mi mano sobre Edom, y cortaré de ella hombres y bestias; y los desolaré desde Temán, hasta Dedán caerán a filo de espada. Y pondré Mi venganza en Edom por la mano de Mi pueblo Israel; y harán en Edom según Mi enojo y según Mi ira; y conocerán Mi venganza, dice Señor D-os".(Ezequiel 25:13-14)

De acuerdo con el Tanaj, el pueblo de Edom fue cómplice en  la destrucción de Jerusalén y del Templo. Además de ser violento y alegrarse por su destrucción, se señala que participa saqueando sus posesiones y asesinando a quienes huyeron del sitio hecho por Babilonia.
En Abdías 1:8-14 se realiza una descripción bastante vívida de esto:

"¿No destruiré en aquel día, dice HaShem, a los sabios de Edom y el discernimiento del monte de Esav? Y tus valientes, oh Temán, serán amedrentados; porque todo hombre será talado del monte de Esav por masacre. Por la violencia hecha a tu hermano Iaacov te cubrirá la vergüenza, y serás cortado para siempre. El día en que tú te alejaste, en el día que extranjeros llevaban cautivo su ejército, y ellos entraban por sus puertas, y echaban suertes sobre Yerushalaim, tú también eras como uno de ellos. Pero no debiste haber mirado en el día de tu hermano, el día de su desastre, ni debiste haberte alegrado de los hijos de Yehudá en el día de su destrucción; ni debiste haberte jactado en el día de angustia.No debiste haber entrado por la puerta de Mi pueblo en el día de su quebrantamiento; sí, no debiste haber mirado su mal en el día de su quebranto, ni haber echado mano a sus bienes el día de su calamidad. Tampoco debiste haberte parado en las encrucijadas, para matar los que de fuga; ni debiste haber entregado a los que quedaban en el día de angustia."(Abdías 1:8-14)

Una vez que el reino de Judá fue sitiado por el ejército de Nabucodonosor II, a los edomitas se les permitió establecerse en el Sur del territorio de Judá. Aquí prosperaron durante aproximadamente 30 años. Es preciso señalar que dentro de sus asentamientos, el de Busaira (Bosrá en el Tanaj)  fue la aldea más grande y el único sitio fortificado del territorio, por lo que era de extremada importancia.  En este periodo, la élite tomó ventaja comercial de la reorganización del poder en el Imperio Babilonio, se involucró en las rutas comerciales que pasaban hacia el norte del Néguev (6).  
Sin embargo, el panorama cambiaría con la llegada al poder de Nabónido, el último monarca babilonio - no confundir con Nabucodonosor II-.  En el quinto año de su reinado (551 A.E.C.), junto sus tropas llega al terreno montañoso de Edom. Mediante  estrategias militares y políticas, logra controlar la sección meridional de las rutas comerciales del sur de Arabia. Sin embargo, para controlar  las rutas que salen desde allí, era necesario que Nabónido  subyugara  al reino de Edom, ya sea estableciendo un gobernante vasallo o forzando a la élite edomita a apoyar sus políticas de estado.  El ejército atacó la aldea  de Busaira (Bosrá) y fue un golpe bajo para el pueblo edomita. Se destruyeron sus dos únicos edificios públicos: el templo y el pequeño palacio real, lo que habría  hecho que  los gobernantes de Edom y sus familias huyeran al asentamiento montañoso de as-Silac, hacia donde Nabónido y sus tropas los persiguieron (6).
 Después de someterlos, Nabónido  busca forma reforzar su posición de poder en la población local.  Desde ahí, continuó hacia el  sureste del territorio de  Dadanu (“Dedán") y luego a Temán -mencionados ambos  por el profeta Ezequiel-, desde donde empezó a gobernar alrededor del año 551 A.EC. (6)
Con la destrucción de la aldea de Bosrá, Edom pierde su centro principal  y se ven afectados sus intercambios comerciales. La élite, sin embargo, para mantener sus  ingresos, comienza a desplazarse hacia las ciudades del Néguev, al oeste, donde podían continuar obteniendo ganancias de las rutas de comercio. Mediante este mecanismo, algunos de ellos pudieron haberse mantenido  ejerciendo un cierto nivel de control bajo la sumisión a Nabónido. En cambio, los pueblos  pequeños y los sitios agrícolas en Edom, que fueron construidos durante el período asirio,  fueron abandonados gradualmente (6).
Toda esta campaña es mencionada en fuentes babilonias, entre las cuales están  las Crónicas de Nabónido, un  texto  fragmentario, pero que  permite hacerse una idea sobre la historia y el inicio del fin del antiguo reino de Edom.
Algunos de los eventos de su reinado, son mencionados año por año, en tanto otros, no son posibles de reconstruir la historia y se consideran otras fuentes para hacerlo. Al principio, se señala que el rey y sus ejércitos se dirigen contra las fuerzas rebeldes en Siria y posteriormente, va hacia el sur de Temán (6).
 En el relato de las Crónicas de Nabónido, Edom es mencionado  como "Adummu":
 "En el mes de Abu, para el Amananus [en Cilicia], las montañas de [muchos?] árboles frutales. Envió todos los tipos de arboles hacia Babilonia. El rey se enfermó, pero se recuperó. En el mes de Kislimu, convocó a su ejército, y [ unieron fuerzas con el rey ?] Nabu  [ ]  de Amurru y marcharon hacia  [   ]. Acamparon contra la tierra de  Adummu  [ ], el pueblo  Shindini [] él mató [.]  [.]  los ejércitos".  (6) (7)
¿Qué relación tiene todo esto con el tema de este documento?
El profeta Ezequiel  dice:
 "...Por lo tanto, así dice el Señor D-os: Yo extenderé Mi mano sobre Edom, y cortaré de ella hombres y bestias; y los desolaré desde Temán, hasta Dedán caerán a filo de espada”.(Ezequiel 27:13)
 La lectura simple, nos señala que quien usa Su poder para desolar  a Edom es el Eterno mismo. De igual forma, se nos dice, a través del profeta Abdías, que Edom sería reprimido por los que en un momento fueron sus colaboradores y no podría reconstruirse como pueblo. Sin embargo, y pese a que se nos dice el Eterno directamente hace esto, quienes actúan como instrumento de la sentencia divina  son, ni más ni menos, que el rey de Babilonia y sus ejércitos, los que  durante los días de Nabucodonosor II le permitieron cierta autonomía y prosperidad a Edom, pero que en tiempos de Nabónido, fueron ya sea asesinados, avasallados, pero por sobre todo, perdieron sus posibilidades de realizar intercambios comerciales -exceptuando a sectores de la élite- y abandonan paulatinamente el territorio (6). 
Luego de esto, Edom sigue existiendo, pero a través del profeta Malaquías se nos informa que su territorio se había convertido en un yermo, habitado por fieras y que pese a que ellos esperaban re-asentarse en él, no podrían hacerlo:

"Yo los he amado, dice HaShem. No obstante dicen: '¿En qué nos amaste? ¿No era Esav hermano de Iaacov? Así dice HaShem; Y amé a Iaacov, pero Esav aborrecí, e hice de sus montes desolación, y di su herencia a los chacales del desierto. Cuando Edom dijere: 'Estamos abatidos, pero volveremos a edificar lo arruinado'; así dice HaShem de los Ejércitos: Ellos edificarán, y Yo destruiré; y ellos serán llamados "Territorio de impiedad", y el pueblo que HaShem execró para siempre". (Malaquías 1:2-4)

Lo interesante es que en este caso, HaShem señala que pese a sus esfuerzos, destruiría lo que los idumeos construyeran y  esto fue por la ocupación de los nabateos, que se asentaron en el territorio edomita, sin permitirles regresar y en lugar de eso, el pueblo idumeo debió quedarse Neguev y Hebrón. Eso hizo que parte del territorio de Judá, comenzara a conocerse como “Idumea”  por los griegos y romanos.
Finalmente, como  relata el historiador Flavio  Josefo(8), el rey asmoneo  Juan Hircano I  subyugó a los idumeos, los  obligó a circuncidarse y observar las leyes y ritos judíos, pasando así a incorporarse paulatinamente  a la sociedad judía- aunque no completamente-. Sin embargo, luego de la destrucción del Templo, momento en el cual pelearon como parte  de los zelotes, dejaron de existir como un pueblo separado y son borrados de la historia como nación hasta nuestros días (9).
En todo esto, las profecías de destrucción, muerte y  desolación que se dice son hechas por el Eterno, fueron cumplidas a través de Nabónido, sus ejércitos, los nabateos y finalmente, dejan de existir como pueblo después de la primera Guerra Judeo-Romana, en la lucha contra Roma.
 De nuevo: el Eterno habla en primera persona, pero los ejecutores son seres humanos de carne y hueso que actúan como instrumentos de la justicia Divina.

  • La destrucción de Sedom (Sodoma)

El último ejemplo, que tomo en este documento, es el de Génesis 19 y la destrucción de Sedom. Este relato, es la continuación de Génesis 18, donde se nos cuenta que el Eterno se aparece a Avraham en el encinar (Génesis 18:1), luego de lo cual ve a 3 hombres que se acercan (Génesis 18:2) , los cuales eran  ángeles del Eterno enviados a Avraham con funciones especificas:  anunciar el nacimiento de Isaac al año siguiente (Génesis 18:13-14) ,  revelar a Avraham el decreto realizado  contra  Sodoma y Gomorra, destruir estas ciudades y rescatar a Lot y su familia del destino que correrían las ciudades condenadas a la desaparición. En honor al tema de este documento, no ahondaré en detalles sobre las pruebas que demuestran que el tercer varón también es un ángel y no D-os encarnado como señalan algunas personas.
En este texto, dos de los tres ángeles, se dirigen hacia Sedom (Sodoma) para rescatar a Lot y su familia, antes de destruirla, junto con la ciudad de Amorá (Gomorra). Si leemos lo que dice el versículo 13,  de Génesis 19 entendemos que esta última fue una de las misiones encomendadas por Él a estos dos mensajeros: 
 "...Pues vamos a destruir este lugar, porque se aumentó su clamor (contra ellos) ante la faz del Eterno, y nos ha enviado el Eterno para destruirlo...". (Génesis 19:13)

En el versículo 1 se nos deja en claro que quienes se dirigen hacia Sedom y  salvan con Lot y su familia son ángeles y no el Eterno:

"Y vinieron los dos ángeles a Sedom, por la tarde..." (Génesis 19:1)

Sin embargo, antes de partir para cumplir con la misión que se les encomienda, dicen:

"Entonces el Señor le dijo a Abraham:"El clamor contra Sedom y Amora resulta ya insoportable, y su pecado es gravísimo. Por eso bajaré, a ver si realmente sus acciones son tan malas como el clamor contra ellas me lo indica; y si no, lo sabré.Y se apartaron de allí los hombres, y fueron a Sedom, y Avraham aún estaba en pie delante del Eterno" (Génesis 18:20-22)
Queda claro, al leer Génesis 19:1, que quienes bajan, son dos ángeles. Sin embargo, en el texto anterior se nos dice que es D-os mismo quien realizaría esto.
En Génesis 19:12-13, los ángeles dicen que los pecados de estas ciudades subieron hacia el Eterno y le dicen a Lot que por lo mismo, van a destruirla: ellos, los ángeles.
Pero en Génesis 19:24-25, se dice que es D-os quien lo hace
¿Contradicción? No. La idea implícita es que los ángeles, al actuar como ejecutores de la voluntad divina y transmitir el mensaje del Eterno, son  como si Él mismo hiciera eso, porque van en representación Suya, mas no son Él. Por algo dice que el clamor ha subido hacia el Eterno, mas no hacia ellos, pero después, al destruir, se considera que Él lo hace, aun cuando son los ángeles.  Lo mismo sucedía con los profetas, cuando comunicaban las palabras del Eterno al pueblo: luego de decir "Así dice el Eterno...", hablan en primera persona, como si fuera D-os mismo Quien hablara -por ejemplo, Isaías 7:10 ¿Isaías es D-os?- y eso no implica que sean seres divinos, sino que un instrumento de comunicación divina. 
El Eterno, en cada uno de estos casos, delega autoridad, pero no los hace divinos y así mismo, aun aun cuando se nos dice en estos textos que el Eterno es El que actúa o habla, la idea subyacente es que todo está supervisado o decretado por El, pese a que los ejecutores son seres creados y que actúan representándoLo a El de una forma u otra, como los ángeles de Génesis 18, o el rey de Babilonia, los nabateos, los romanos, etc. Aun cuando no lo sepan, cada uno de ellos sirve a la voluntad del Eterno

¿EL MASHIAJ O D-OS MISMO?

Habiendo explicado las ideas judías sobre la reconstrucción del Templo  y  ejemplificado  con casos en los que el cumplimiento de una profecía es realizado por un ángel o ser humano, pese a que se dice que D-os mismo lo hace, procedo a explicar la razón por la cual se señala que el mashiaj sera quien reconstruya el Templo, aun cuando el profeta Ezequiel habla de D-os mismo haciéndolo.
Ezequiel 37:24-28, es un texto situado en la era mesiánica y en el cual se anuncia el re-establecimiento del Templo. Luego que Israel es purificado  y restaurado como nación ante D-os, se nos dice que El va concertar con ellos un pacto de paz y perpetuo, en donde El  los asentara  en la tierra que le dio a los patriarcas, pondrá Su santuario para siempre y  a su vez, ellos  pondrán en práctica Sus leyes,  preceptos, y que tanto ellos como sus descendientes tendrán una vida longeva, idea que es mencionada en otros textos mesiánicos, ya sea del Trito- Isaías o de Zacarías. Junto con este cuadro, se nos añade un detalle: su rey en esa época de oro representada por la era mesiánica, será  David:

 "Mi siervo David será su rey, y todos tendrán un solo pastor. Caminarán según Mis leyes, y cumplirán Mis preceptos y los pondrán en práctica. Habitarán en la tierra que le di a Mi siervo Iaacov, donde vivieron sus antepasados. Ellos, sus hijos y sus nietos vivirán allí para siempre, y mi siervo David será su príncipe eterno". (Ezequiel 37:24-25)

Aquí  el rey David representa al rey mashiaj, que será  descendiente suyo, como está escrito en 2 Samuel 7:12-14, y, por ende, es  el nuevo David para Israel.
Una de las profecías relacionadas con la reconstrucción del Templo y que debe cumplir el rey mashiaj, es la reunión de los dispersos de las 12 tribus de Israel en medio de las naciones.  Esta restauración luego del cautiverio y exilio  es una promesa hecha por el Eterno a Israel luego de que como nación rectificaran su camino y volvieran a la observancia de la Torá, aunque  en ella no se hace una alusión directa a la figura de un rey en este proceso:

D-os, tu D-os, te hará regresar de tu cautiverio y Él te hará retornar y reunirá de desde todas las naciones donde D-os, tu D-os te ha dispersado.  Si tu expulsión fuera en los confines de los cielos, D-os, tu D-os, te reunirá desde ahí, y desde allí te recogerá”. (Deuteronomio 30: 3-4)

Lo antes descrito, es parte  de lo que acontecerá plenamente en  la era mesiánica y es registrado como una obra directamente divina en varios de los textos proféticos.  El profeta Ezequiel, quien anuncia la construcción del Tercer Templo, señala este hecho versículos antes de lo que concierne a este documento:

 “He aquí, Yo tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones por donde  han ido, y de todas partes los reuniré y haré regresar a su propia tierra.  Y haré de ellos una  nación  en esta tierra, en los montes de Israel. Todos estarán bajo un solo rey, y nunca más serán dos naciones ni estarán divididos en dos reinos”. (Isaías 37:21-22)

A su vez, en  el libro de Jeremías, HaShem nos dice que Él los regresará del cautiverio y además, los edificará como al principio:

Haré volver a los cautivos de Yehudá e Israel, y los reconstruiré como al principio. Los purificaré de todas las iniquidades que cometieron contra Mí; les perdonaré todos los pecados con que transgredieron contra Mí”. (Jeremías 33:7-8) 
De aquí se puede desprender que D-os hará regresar a los israelitas  del exilio y la dispersión, los reconstruirá, para convertirlos nuevamente en una sola nación, sin divisiones y con un único gobierno. Como en los textos de arriba, se señala que D-os es el ejecutor directo de estas profecías, pero no se nos dice el cómo  lo hace.
Sin embargo, el libro del profeta Isaías, al describir el gobierno del futuro rey de Israel, explica que el Eterno, restablecerá en su tierra a los miembros de las 12 tribus que se encuentran en el exilio/diáspora e izará un estandarte ante las naciones que actuará como señal para reunirlos:

“Aquel día la raíz de Isaí se levantará como  estandarte para los pueblos: a ella acudirán las naciones. Y será en ese día que D-os extenderá Su mano otra vez para tomar posesión del remanente que quede de Su pueblo, de Asiria y de Egipto, de Patrós y de Kush y de Elam, de Shinar y de Jamat y de las islas del mar. Izará un estandarte ante las naciones para reunir a los israelitas desterrados y congregar a los judíos dispersos”. (Isaías 11:10-12)

La señal o estandarte de la que habla Isaías, es la restauración de la monarquía davídica en Jerusalén (10), mencionada, entre otros textos, en  Amós  9:11, la cual favorece el retorno de los exiliados y el restablecimiento de un gobierno judío único, liderado por el mashiaj. De esta forma, a través de la sabiduría del mashiaj y su gobierno, la reunión y  retorno de las doce tribus en una sola nación se completará.
Así también, el Eterno dice a través de Jeremías que los reconstruirá como al principio. El profeta Amós, por otro lado, aclara el sentido del pasaje señalando que la reconstrucción  será hecha por los hijos de Israel que regresen del exilio:

Yo haré volver a los cautivos de Mi pueblo Israel y edificarán las ciudades desoladas y las habitarán. Los estableceré en su tierra y no serán desarraigados más de la tierra que les di, dijo D-os, tu D-os”.  (Amos 9:14-15)

El lenguaje empleado más arriba, es el mismo que utiliza el Eterno en otras profecías, donde se dice que es Él quien hace algo, pero en la práctica fueron seres humanos los que lo hacen, ya sea moviendo su voluntad a realizarlo o a través de lo que viven como naciones, que inclina la balanza hacia un sentido u otro. Lo que está escrito en Proverbios 21:1, es perfectamente aplicable a todos y cada uno de los ejemplos en donde los reyes, tanto de las naciones,  como el mismo mashiaj o incluso el mismo pueblo son los ejecutores conscientes o inconscientes  de la voluntad del Eterno, como está escrito:

“El corazón de un rey es como arroyos de agua en la mano del Señor; Él lo lleva adonde desea”. (Proverbios 21:1)

  El mashiaj, como líder político y espiritual, tiene la  autoridad para reconstruir el Templo, en colaboración con el pueblo,   tal y como lo hicieron en el pasado el rey Salomón y luego el exiliarca Zorobabel,  importante para la restauración del pueblo judío luego del exilio babilónico. A cada uno de ellos, el Eterno  encomendó la tarea ya sea de construir o restaurar el Templo, pero también de guiar al pueblo al servicio Suyo con justicia y santidad, junto con el Sumo Sacerdote, para velar por el cumplimiento de la Torá.  Así como Zorobabel, el mashiaj tiene la función de reunir al pueblo judío y asegurar su regreso.
En los últimos capítulos del libro de Ezequiel (40-47), el Tercer Templo es descrito detalladamente, con sus  características, dimensiones físicas y los roles que cumplirá el sacerdote aarónico, cuyo linaje también será restaurado en la era mesiánica, como lo señala Jeremías 33:17-22:

Porque así dice HaShem: nunca faltará a David un varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel; ni faltará a los sacerdotes levitas  un hombre delante de Mí para ofrecer holocaustos, y quemar las ofrendas de comida, y que haga el sacrificio continuo. Y la palabra de HaShem vino a Jeremías, diciendo: “Así  dice HaShem: Si pueden romper Mi pacto con el día y Mi pacto con la noche, de manera que no haya día ni noche a su tiempo, entonces puedo también invalidar Mi pacto con David,  Mi siervo, para que no tuviere un  hijo que reine sobre su trono; y con los levitas y sacerdotes, Mis ministros. Así como no pueden ser contadas las estrellas, ni la arena del mar se pueden medir; así multiplicaré la simiente de David Mi siervo, y los levitas que a ministran para  Mí ministran.” (Jeremías 33:17-22)


Claramente, esta es una profecía mesiánica, que no se ha cumplido todavía, en donde los dos linajes principales de Israel, recuperan su autoridad y guían al pueblo tanto política como espiritualmente hablando, cada uno con su rol. El Eterno plantea un desafío retórico, según el cual, si  alguien puede romper el orden que El estableció  en la naturaleza para que hubiera día y noche, entonces y sólo entonces rompería su pacto con David y Leví, es decir, nunca lo haría, sino que lo mantendrá y restaurará en la era mesiánica.
El mashiaj dirige la reconstrucción del  Templo como la señaló Ezequiel, pero no lo hace solo, sino con la ayuda de su pueblo.
Teniendo en consideración los muchos ejemplos en los cuales el Eterno se vale del actuar de líderes políticos o naciones para cumplir Su voluntad,  tiene justificación el señalar que el mashiaj será quien reconstruya el Templo de Jerusalén,  ya que en aquel entonces será él quien gobierne sobre Israel y por tanto, es él quien se encarga de liderar dicha tarea, pero no solo, sino con la ayuda de su pueblo, pues ya vimos que, aun cuando es el Eterno quien dice reunir a los dispersos de Israel directamente y reconstruir su nación, son el mashiaj e Israel como una unidad nacional los que se encargan de concretarlo,  pues ultimadamente todo está en manos de D-os y a través de ellos, se realiza Su voluntad.

Referencias bibliográficas
  1. Schochet I. (1992). “Mashiach: The Principle of Mashiach and the Messianic Era in Jewish Law and Tradition”. Second Edition. (pp. 17-21). New York- Toronto: S.I.E.
  2. “ El Zohar”, recuperado del sitio: https://archive.org/details/ElZoharelLibroDelEsplendor
  3. HaKohen S., Kwass E. “The Ninth of Av and Rebuilding the Temple”. Recuperado de: http://www.vbm-torah.org/3weeks/t58-sr.htm
  4.  Textos del Midrash y otras fuentes judías disponibles en el sitio web: http://www.sefaria.org/
  5. Brauner R. (2012). “Laws of Kings and Wars.  Translated from the Rambam’s Mishneh Torah”. Eclectic Torah Compilations. Recuperado de: http://halakhah.com/rst/kingsandwars.pdf
  6. Crowell B. “Nabonidus, as-Silaʿ, and the Beginning of the End of Edom”. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. No. 348 (Nov., 2007), pp. 75-88.  Recuperado de: http://www.jstor.org/stable/25067039
  7. “Chronicle of Nabonidus”, recuperada de: http://fontes.lstc.edu/~rklein/Documents/chronnab.htm
  8. Flavio Josefo. “Antigüedades de los Judíos”. Libro XIII, capítulo 9, párrafo 1, versión al  inglés disponible en: http://www.ccel.org/j/josephus/works/ant-13.htm Libro XIV, capítulo  4, párrafo 4: http://www.ccel.org/j/josephus/works/ant-14.htm
  9. “EDOX, IDUMEA. Post-Biblical Times”(1906).Obtenido de la Enciclopedia Judía: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/5434-edox-idumea
  10. Coogan M.  (2010). “The New Oxford Annotated Bible. New Revised Standard Version with the Apocrypha. An Ecumenical Study Bible”. Fourth Edition (p. 985).New York, U.S.A.: Oxford University Press

viernes, 11 de julio de 2014

Sin cristianismo alguno!

BS"D




Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner



                                                 #237



Vamos por buen camino



A veces hay momentos difíciles para Am Israel (el Pueblo de Israel). Pero como está escrito en el libro “Mesilat Iesharim” (cap. 19) somos puestos a prueba justamente en esos momentos. Si la persona ama a D’s, pero en momentos de angustia su amor a D’s se enfría, no decimos que él no lo ama en absoluto, pero su amor depende de algo, y no es un amor pleno. También al principio del libro “Mesilat Iesharim” (cap. 1) escribe que la vida está colmada de crisis y dificultades. Por ello, no debemos espantarnos de las crisis.
La definición de crisis es: Un fenómeno en contra de nuestra voluntad. Siempre hay fenómenos de ese tipo en la vida, no es razón para detenernos, sino que para continuar.

Hay cosas en la vida que cuando no se tiene éxito en ellas, eso nos enseña a cesar. Por ejemplo, compraste una birome pagando algunas decenas de agurot, y no escribe. No pierdas tu tiempo intentando arreglarla, tírala a la basura y compra una nueva. Pero hay cosas en las que está prohibido desalentarse, porque así es su naturaleza: No tener éxito con facilidad. Son cosas que siempre hay dificultades con ellas, y por ello debemos fortalecernos en su cumplimiento: “Hay cuatro temas en los que se debe fortalecer, Torá, buenas acciones, rezo y derej eretz” (Brajot 32B).

1.    El estudio de la Torá es algo difícil: Se estudia, es difícil entenderla, y luego se olvida. Pero la persona no debe decir: Yo me esfuerzo tanto, tantos años, en el estudio de la Torá y aún no soy un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá). ¡No es así! Hay que esforzarse y empecinarse.

2.      Rezo. Rezamos, pero hay rezos que no se cumplen y nos resulta difícil seguir rezando. “Ten esperanza en el Eterno”, no resulta, “anímate, y sea esforzado tu corazón, y ten esperanza en el Eterno” (Tehilim 27:14).

3.      Buenas acciones. La persona hace un bien para con su prójimo, y a cambio recibe bofetadas. ¡No importa! ¡Empecínate, y continúa!
4. Derej Eretz – Rashi lo relaciona con el sustento: “Si tiene algún oficio, en su oficio. Si es comerciante, en su comercio. Si es un guerrero, en su lucha”. Pero nuestros sabios demuestran que la intención es Eretz Israel (la Tierra de Israel), como dice el versículo “esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Señor” (Shmuel Bet 10:12). Según ello, derej eretz incluye la forma de conducirse en nuestra tierra.

En todos esos temas se debe reforzarse y empecinarse.
Esas son las cuatro cosas que requieren refuerzo, y también después de ello el éxito no es garantizado. Por ejemplo, Iehudá HaMacabi luchó una contienda difícil, pocos frente a muchos. Sus soldados le preguntaron: ¿Estamos seguros que venceremos? Contestó: No, nosotros haremos lo que D’s nos ordenó, y D’s hará lo que le parece mejor.

Iehudá HaMacabi lo aprendió de Ioav Ben Tzruia, el Comandante en Jefe de Israel que dijo el versículo anteriormente citado: “Esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Señor, y haga el Señor lo que bien Le pareciere” (Shmuel Bet 10:12). D's es el que decidirá si tendremos éxito o no.

¡Marchamos por el buen camino! Es decir, el retorno a Tzion, la edificación de la tierra, edificación del estado, el ejército, el renacimiento de la nación en su tierra, el renacimiento de la Torá  en su tierra. Ese es el camino correcto - pero es un largo camino.

Tratándose de los temas que necesitan refuerzo, el camino es largo, hay dificultades, crisis y tropiezos, pero eso no es razón para perder la esperanza. Suele ocurrirle a todo valiente que se complica en la lucha. Es triste, duele y enoja, pero no es una tragedia, no es el fin del mundo. Una tragedia es ser vencido sin haber luchado. El que es vencido en la lucha – vencerá en la próxima vez.

También un buen oficial de batalla a veces es derrotado, y también padres que son buenos educadores a veces hacen errores.

La primera pareja sobre la tierra, su hijo fue asesinado por su hermano.

Esa es una terrible tragedia, pero finalmente el Primer Hombre logró recuperarse y trajo a Shet al mundo – que nosotros somos sus descendientes. Nuestro patriarca Avraham tuvo un hijo que se hizo árabe:

Una terrible desgracia, y a pesar de ello él continuó.

A veces se tropieza y se cae, hay que saber cómo levantarse y continuar, e incluso sacar alguna ventaja de las caídas para salir con una gran riqueza de las desgracias. No enseguida, al principio se está triste, se enoja y se culpa. El que reacciona de esa forma es señal que tiene un corazón sensible y es saludable. Pero más tarde se asimila el golpe, e incluso se puede evaluar la riqueza que se adquirió. Entonces, el camino es correcto.

Alrededor nuestro hay trecientos cincuenta millones de enemigos, y dentro nuestro otros tres millones, que cuentan con el apoyo de varias potencias mundiales. El ejército es una gran mitzva: Salvación del pueblo, salvación de la tierra y santificación del Nombre de D’s. Cuando gentiles asesinan judíos – esa es una profanación del Nombre de D’s. Cuando judíos se defienden, luchan, cuando un judío se encuentra en peligro y un millón de judíos acuden en su ayuda – esa es una santificación del Nombre de D’s.

Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel) es una gran santificación del Nombre de D’s. ¡El estado es algo bueno! ¡El ejército es algo bueno! ¡Debemos continuar! ¡No perdemos la esperanza! ¡No dejamos de confiar en el país ni en el ejército ni en el sionismo! ¡Nada ha cambiado! Que sea Su voluntad que lo veamos con nuestros propios ojos.